جادو در جهان یونانی - رومی

*NiLOOFaR* · 30/6/23

در دوران باستان کلاسیک، از جمله جهان هلنیستی یونان باستان و روم باستان، مورخان و باستان شناسان، آیین های عمومی و خصوصی مرتبط با دین را بخشی از زندگی روزمره می دانند. نمونه هایی از این پدیده در معابد مختلف دولتی و مذهبی، کنیسه ها و کلیساهای یهودی یافت می‌شود . این‌ها مراکز مهمی برای مردمان باستانی بودند که نشان دهنده ارتباط بین قلمروهای آسمانی ( الهی ) و هواپیماهای زمینی (محل سکونت بشریت ) بودند. این زمینه سحر و جادوبه ویژه در بیست سال اخیر به یک مطالعه دانشگاهی تبدیل شده است.

واژه شناسی

mágos ، "مغوس" یا "جادوگر" که در سراسر مدیترانه شرقی و آسیای غربی تا اواخر دوران باستان و پس از آن فراگیر بود، تحت تأثیر (و در نهایت جابجا شد) یونانی goēs (γόης)، کلمه قدیمی‌تر برای عمل کننده جادو و طالع بینی بود. کیمیاگری و سایر اشکال دانش باطنی. [ نیاز به نقل از ] این ارتباط به نوبه خود محصول شیفتگی هلنیستی برای (شبه) زرتشت بود، که یونانیان او را « کلدانی »، بنیانگذار مغان و مخترع هر دو طالع بینی می‌دانستند. و جادو، معنایی که هنوز در کلمات امروزی "جادو" و "جادوگر" باقی مانده است.

نویسندگان ویلیام سواتوس و پیتر کیویستو سحر و جادو را این گونه تعریف می کنند: «هر تلاشی برای کنترل محیط یا خود به وسیله ابزارهایی که آزمایش نشده یا غیرقابل آزمایش هستند، مانند طلسم‌ها یا طلسم‌ها».

عمومی

هرودوت، گزنفون، پلوتارک - ماگوها را در ارتباط با توصیفات خود از باورها یا اعمال مذهبی (زرتشتی) به کار می بردند، به نظر می رسد اکثریت آن را به معنای "جادوگر" درک کرده اند. بر این اساس، نویسندگان بدبین تر، «جادوگران» - یعنی جادوگران فردی - را نیز شارلاتان یا کلاهبردار معرفی کردند. در سمپوزیوم افلاطون (202e)، آتنی‌ها آنها را بدخواه معرفی کرد، اما اجازه می‌دهد تا اندازه‌گیری کارآمدی را به عنوان تابعی از خدای اروس نشان دهد. پلینی آنها را در نوری خاص رنگ می کند.

بر اساس یک منبع، جادو به طور کلی مورد احترام قرار می گرفت و توسط سخنرانان و نویسندگان محکوم می شد. بتز به سوزاندن کتاب در رابـ*ـطه با متونی مانند پاپیروس جادویی یونانی اشاره می کند، هنگامی که او به افسوس در اعمال رسولان اشاره می کند (اعمال رسولان 19: 10). و به روایت سوتونیوس، آگوستوس دستور سوزاندن 2000 طومار جادویی را در 13 قبل از میلاد داد. بتز بیان می کند:
در نتیجه این اعمال سرکوب، جادوگران و ادبیات آنها به زیرزمین رفت. خود پاپیروس ها با توصیه های مکرر مبنی بر مخفی نگه داشتن کتاب ها به این امر گواهی می دهند. [...] باورها و اعمال مذهبی اکثر مردم با نوعی جادو یکسان بود، و تمایزهای دقیقی که ما امروز بین اشکال مورد تایید و ناپسند دین قائل هستیم - که اولی را "دین" و "کلیسا" و دومی را "جادو" می نامیم. " و "فرقه" - در دوران باستان جز در میان چند روشنفکر وجود نداشت. مشخص است که فیلسوفان مکاتب نوافلاطونی و نوافلاطونی و همچنین گنوسی و هرمسیگروه‌ها از کتاب‌های جادویی استفاده می‌کردند و از این رو باید نسخه‌هایی از آن‌ها را در اختیار داشتند. اما بیشتر مطالب آنها ناپدید شد و آنچه از ما باقی ماند نقل قول آنهاست.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

آلبرشت دیتریش به اهمیت پاپیروس‌های جادویی یونانی برای مطالعه ادیان باستانی اشاره کرد، زیرا بیشتر متون چندین مذاهب، مصری، یونانی یا یهودی را در میان دیگران ترکیب می‌کنند.

به گفته رابرت پارکر، "جادو با دین فرق می کند، همانطور که علف های بد*کاره با گل ها متفاوت است، صرفاً با ارزیابی منفی اجتماعی". سحر و جادو اغلب متشکل از اعمالی است که از خرافات احمقانه تا شریر و خطرناک را شامل می شود. : 122 با این حال، به نظر می‌رسد که جادو از دین وام گرفته شده است، مراسم مذهبی و نام‌های الهی را برگزیده است، و گاه تشخیص این دو دشوار است. : 2 سحر و جادو غالباً از دین متمایز می شود زیرا به جای تضرع از خدایان دستکاری می کند. برخی از آیین های مذهبی جریان اصلی آشکارا برای محدود کردن خدایان تنظیم شده اند. : 3-4 سایر معیارهای تقریبی که گاهی برای تشخیص جادو از دین استفاده می شود عبارتند از: هدف از اهداف خودخواهانه یا غیراخلاقی. و به صورت مخفیانه، اغلب برای مشتری پرداخت کننده انجام می شود. از سوی دیگر، مناسک دینی بیشتر در جهت اهداف بلندی مانند نجات یا تولد مجدد است و در فضای باز به نفع جامعه یا گروهی از پیروان انجام می‌شود.

هدف از مراسم مذهبی اعطای احترام به خدا یا درخواست مداخله و لطف الهی بود، در حالی که جادو توسط کسانی انجام می شود که فقط به دنبال قدرت هستند و اغلب بر اساس یک مبنای علمی غلط انجام می شود. : 123، 158 در نهایت، سحر و جادو شامل مناسکی است که نقشی در عبادت ندارد و در نهایت غیر مذهبی است. ارتباط با این اصطلاح در ادبیات باستان روندی در حال تکامل است، اما به طور کلی جادوی باستانی جنبه‌هایی از سنت‌های مذهبی گسترده‌تر در دنیای مدیترانه را منعکس می‌کند، یعنی اعتقاد به جادو نشان‌دهنده اعتقاد به خدایان، پیش‌گویی و کلمات است . از قدرت [ استناد مورد نیاز ]مفهوم سحر و جادو با این حال نشان‌دهنده سنت منسجم‌تر و خود انعکاسی بود که نمونه آنجادوگرانیبود که به دنبال ترکیب عناصر غیرسنتی متفاوت از اعمال مذهبی یونانی - رومی در چیزی خاص به نام جادو بودند. این ادغام شیوه ها به اوج خود در جهان امپراتوریروم، در قرون 3 تا 5میلادی. نظرات ثورندایک: "علم یونانی در بهترین حالت خود از جادو پاک نشده بود".

پاپیروس‌های جادویی که برای مطالعه باقی گذاشته‌ایم، بیشتر باورهای یونانی-مصری را نشان می‌دهند تا یونانی - رومی. بتز در ادامه خاطرنشان می‌کند:
در این تلفیق، دین بومی مصر باستان تا حدودی زنده مانده، تا حدی عمیقاً یونانی شده است. در دگرگونی هلنیستی خود، به نظر می‌رسد که دین مصری دوران پیش از هلنیستی کاهش یافته و ساده‌سازی شده است، بدون شک جذب آن در دین هلنیستی به عنوان مرجع فرهنگی غالب را تسهیل می‌کند. کاملاً واضح است که جادوگرانی که پاپیروس‌های یونانی را نوشتند و استفاده کردند، از نظر دیدگاه هلنیستی بودند. با این حال، یونانی‌سازی شامل مصری‌سازی سنت‌های مذهبی یونانی نیز می‌شود. پاپیروس‌های جادویی یونانی حاوی نمونه‌های بسیاری از چنین دگرگونی‌های مصری‌سازی هستند که در متون یا لایه‌های مختلف سنت اشکال بسیار متفاوتی دارند.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

تاریخ
جادو در زمان هومر

این بخش احتمالاً حاوی تحقیقات اصلی است. ( سپتامبر 2008 )

در ادبیات یونانی، اولین عملیات جادویی که از تعریفی از جادو پشتیبانی می کند به عنوان عملی با هدف تلاش برای مکان یابی و کنترل نیروهای مخفی (همدلی ها و ضدیت هایی که این نیروها را تشکیل می دهند) جهان (physis φύσις) در کتاب X یافت می شود. اودیسه (متنی که به اوایل قرن هشتم قبل از میلاد باز می گردد). کتاب X برخورد قهرمان مرکزی اودیسه با سیرس را شرح می دهد، "او که خواهر جادوگر Aeetes است که هر دو فرزندان خورشید هستند ... توسط یک مادر، پرس دختر اقیانوس". در جزیره Aeaea. در داستان جادوی سیرس شامل استفاده از یک عصا است علیه ادیسه و مردانش در حالی که جادوی اودیسه شامل استفاده از گیاه مخفی به نام مولی است (که توسط او بر او نازل شد. خدای هرمس ، "خدای عصای طلایی") برای دفاع از خود در برابر حمله او. در داستان سه شرط ضروری برای اصطلاح "جادو" در ادبیات بعدی یافت می شود:
1. استفاده از یک ابزار مرموز دارای قدرت های ویژه ( گرز ).
2. استفاده از یک گیاه جادویی کمیاب
3. چهره‌ای الهی که راز عمل جادویی (هرمس) را آشکار می‌کند.

اینها سه عنصر رایجی هستند که جادو را به عنوان یک سیستم در دوره های بعدی تاریخ هلنیستی و یونانی - رومی توصیف می‌کنند.

یکی دیگر از عناصر مهم تعریف جادو نیز در داستان یافت می شود. هنگامی که ادیسه در جزیره ای با او روبرو می شود، سیرس به شکل یک زن زیبا (یک وسوسه گر) معرفی می شود. در این برخورد، سیرس از چوب دستی خود استفاده می کند تا همراهان ادیسه را به خوک تبدیل کند. این ممکن است نشان دهد که سحر و جادو (در این زمان) با اعمالی بود که برخلاف نظم طبیعی، یا علیه نیروهای عاقل و خوب بود (همدم اودیسه، سیرس را جادوگر می نامید). در این حالت شایان ذکر است که سیرس نماینده یک قدرت ( تیتان ها ) است که توسط خدایان جوان المپیک مانند زئوس، پوزئیدون و هادس فتح شده بود.

جادو در یونان کلاسیک

قرن ششم قبل از میلاد به ارجاعات پراکنده ای از مگوها در یونان منجر شد. بسیاری از این ارجاعات مفهومی مثبت تر از جادو را نشان می دهند. در میان مشهورترین این ماگوهای یونانی، بین هومر و دوره هلنیستی، می توان به شخصیت های اورفئوس، فیثاغورث و امپدوکلس اشاره کرد.

اورفئوس

اورفئوس یک شخصیت اسطوره‌ای است که گفته می‌شود «یک نسل قبل از هومر» در تراکیه زندگی می‌کرده است (اگرچه او در واقع روی سرامیک‌های قرن پنجم با لباس یونانی به تصویر کشیده شده است). به نظر می‌رسد ارفیسم یا اسرار ارفیک نیز در شخصیت‌های فیثاغورث و امپدوکلس که در قرن‌های 6 و 5 قبل از میلاد می‌زیسته‌اند، محور بوده است. فیثاغورث به عنوان مثال گفته می شود که اورفئوس را به عنوان "...پدر آهنگ های خوش آهنگ" توصیف کرده است. از آنجایی که آیسخلوس (نمایشنامه نویس یونانی) بعداً او را به عنوان کسی توصیف می کند که "همه چیز را با خشنودی صدای خود هول کرد" این نشان دهنده اعتقاد به کارآمدی آواز و صدا در جادو است. اورفئوس مطمئناً با اعمال بسیار زیادی همراه است، که مشهورترین آنها شاید هبوط او به عالم اموات برای بازگرداندن همسرش اوریدیک باشد. اعمال اورفئوس معمولاً محکوم نمی شوند یا به صورت منفی از آنها صحبت نمی شود. این نشان می دهد که برخی از اشکال جادو قابل قبول تر بودند. در واقع، اصطلاحی که برای اورفئوس به کار می رود تا او را از جادوگران بد شهرت جدا کند، احتمالاً theios aner یا «انسان الهی» است.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

فیثاغورث

قدرت های جادویی نیز به ریاضیدان و فیلسوف معروف فیثاغورث (حدود 570 - 495 قبل از میلاد) نسبت داده شد، همانطور که در روزگار ارسطو ثبت شده است. روایات مربوط به فیثاغورث تا حدودی پیچیده است زیرا تعداد Vitaeهایی که زنده مانده اند اغلب در تفسیر آنها از شکل فیثاغورث متناقض است.

برخی از اعمال جادویی منسوب به او عبارتند از:

دیده شدن در یک ساعت در دو شهر.یک عقاب سفید به او اجازه می دهد آن را نوازش کند.رودخانه ای که او را با کلمات "سلام، فیثاغورث!"پیش بینی اینکه مرده ای در کشتی در حال ورود به بندر پیدا می شود. پیش بینی ظهور یک خرس سفید و اعلام مرده بودن آن قبل از رسیدن پیام رسان به او و ابلاغ این خبر.نیش زدن یک مار سمی تا حد مرگ (یا در برخی نسخه ها بیرون راندن مار از یک روستا). این داستان‌ها همچنین به فیثاغورث یکی از این شخصیت‌های «انسان الهی» اشاره می‌کنند، theios aner، توانایی او در کنترل حیوانات و فراتر رفتن از مکان و زمان که نشان می‌دهد او توسط خدایان لمس شده است.

امپدوکلس

امپدوکلس (حدود 490 - حدود 430 قبل از میلاد) نیز قدرت‌های شگفت انگیزی را به او نسبت داده است که مربوط به جادوگران بعدی است: یعنی او می‌تواند بیماران را شفا دهد، پیران را جوان کند، بر آب و هوا تأثیر بگذارد و مردگان را احضار کند. XXXVI:27 ER Dodds در کتاب 1951 خود، یونانیان و غیر منطقی، استدلال کرد که امپدوکل ترکیبی از شاعر، مجوس، معلم و دانشمند است.

توجه به این نکته مهم است که پس از امپدوکلس، مقیاس هدایای جادویی در افراد استثنایی در ادبیات کاهش می یابد و تخصصی می شود. افراد ممکن است موهبت شفا یا نبوت را داشته باشند، اما معمولاً مانند ماگوهایی مانند اورفئوس، فیثاغورث و امپدوکلس دارای طیف گسترده ای از قدرت های ماوراء طبیعی نیستند. افلاطون چنین نگرشی را در قوانین خود (933a-e) منعکس می کند که در آن شفا دهنده ها، پیامبران و جادوگران را می گیرد. مسلم است. او تصدیق می‌کند که این تمرین‌کنندگان در آتن (و احتمالاً در شهرهای دیگر یونان) وجود داشته‌اند، و باید آنها را در نظر گرفت و توسط قوانین کنترل می‌شد. اما نباید از آنها ترسید، قدرت آنها واقعی است، اما آنها خودشان نشان دهنده یک طبقه نسبتاً پایین بشریت هستند. یک تشبیه اولیه مسیحیت در نوشته‌های پولس رسول قرن اول میلاد یافت می‌شود. نامه اول پولس به قرنتیان ایده محدودیت هدایای روحانی را مفهوم سازی می‌کند.

جادو در دوره هلنیستی

دوره هلنیستی (تقریباً سه قرن گذشته قبل از میلاد) با علاقه شدید به جادو مشخص می شود، اگرچه این ممکن است صرفاً به این دلیل باشد که از این دوره متون فراوانی، چه ادبی و چه برخی از دست اندرکاران واقعی، به یونانی و لاتین باقی مانده است. در واقع بسیاری از پاپیروس‌های جادویی موجود در قرن اول عصر مشترک نوشته شده‌اند، اما مفاهیم، فرمول‌ها و آیین‌های آنها بازتاب دوره هلنیستی اولیه است، یعنی زمانی که نظام‌بندی جادو در جهان یونانی - رومی. به نظر می رسد که اتفاق افتاده است - به ویژه در "دیگ ذوب" فرهنگ های مختلف که مصر تحت پادشاهی بطلمیوس و در زمان روم بود.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

غلبه مسیحیت در قرن پنجم ارتباط زیادی با این موضوع داشت. این در اعمال رسولان منعکس شده است، جایی که پولس رسول بسیاری از افسسیان را متقاعد می‌کند که کتاب‌های جادویی خود را بیرون آورده و بسوزانند. زبان پاپیروس‌های جادویی سطوح مختلفی از مهارت ادبی را منعکس می‌کند، اما عموماً آنها یونانی استاندارد هستند و در واقع ممکن است به زبان گفتاری آن زمان نزدیک‌تر باشند تا به شعر یا نثر هنری که در متون ادبی برای ما باقی مانده است. بسیاری از اصطلاحات، به نظر می رسد در پاپیروس ها، از فرقه های اسرارآمیز وام گرفته شده است. بنابراین فرمول های جادویی گاهی اوقات تلتای (به معنای واقعی کلمه، "جشن اسرار") نامیده می‌شوند، یا خود شعبده باز را میستاگوگوس می نامند.(کشیشی که نامزدهای شروع را رهبری می‌کند). بسیاری از افسانه های یهودی و برخی از نام های خدا نیز در پاپیروس های جادویی دیده می شود. به عنوان مثال، جائو برای یهوه، ساباوت، و آدونای اغلب ظاهر می شوند. یادداشت از آنجایی که جادوگران به اسرار اهمیت می دهند، برای بسیاری از افراد خارجی یهودیت باید به نظر می رسید که یهوه یک خدای مخفی است، زیرا در نهایت هیچ تصویری از خدای یهودی ساخته نشد و نام واقعی خدا تلفظ نشد.

متون پاپیروس‌های جادویی یونانی اغلب به‌صورتی نوشته می‌شوند که ممکن است دستوری بنویسیم: مثلاً «چشم خفاش را بگیر...». بنابراین، به عبارت دیگر، جادو به مواد خاصی نیاز دارد، همان‌طور که اودیسه برای شکست دادن جادوی سیرس، گیاه مولی را لازم می‌دانست. اما دانستن اینکه چگونه یک دستور غذا را کنار هم بگذارید، ساده نیست. ژست های مناسب، در نقاط خاصی از مراسم جادویی، برای همراهی مواد لازم است، به نظر می رسد حرکات مختلف جلوه های مختلفی ایجاد می کند. یک مراسم جادویی که به روش صحیح انجام شود می تواند آشکار شدن رویاها و استعداد تعبیر صحیح آنها را تضمین کند. در موارد دیگر، طلسم‌های خاصی به فرد اجازه می‌دهند تا دیمون یا شیاطینی را برای آسیب رساندن به دشمنان خود بفرستد یا حتی ازدواج کسی را به هم بزند.

این جنبه منفی خود تعریف شده برای جادو (برخلاف گروه های دیگر که این عمل را منفی تعریف می کنند) در لوح های نفرین مختلف یافت می شود ( tabellae defixionum ) که از دنیای یونانی-رومی برای ما باقی مانده است. اصطلاح defixio از فعل لاتین defigere مشتق شده است که به معنای واقعی کلمه "پیچ کردن" است، اما همچنین با ایده تحویل دادن کسی به قدرت های جهان اموات همراه بود. همچنین می شد دشمن را از طریق کلام گفتاری چه در حضور او و چه پشت سر او نفرین کرد. اما با توجه به تعداد زیادی از قرص های نفرین که پیدا شده است، به نظر می رسد که این نوع جادو موثرتر در نظر گرفته شده است. این فرآیند شامل نوشتن نام قربانی بر روی یک صفحه نازک سرب همراه با فرمول ها یا نمادهای مختلف جادویی، سپس دفن لوح در داخل یا نزدیک یک مقبره، محل اعدام یا میدان جنگ بود تا به روح مرده قدرت بر قربانی بدهد. گاهی اوقات قرص‌های نفرین را با اقلام مختلفی مانند ناخن‌ها که اعتقاد بر این بود که قدرت جادویی می‌افزایند، جادو می‌کردند.

برای اکثر اعمال یا مراسم جادویی، جادوهایی برای مقابله با اثرات وجود داشت. طلسم یکی از رایج ترین حفاظ ها (یا ضد جادوها) بود که در دنیای یونانی - رومی به عنوان محافظت در برابر چیزهای ترسناکی مانند نفرین و چشم بد استفاده می شد. که توسط اکثر ساکنان آن بسیار واقعی دیده می شد. در حالی که طلسم ها اغلب از مواد ارزان قیمت ساخته می شدند، اعتقاد بر این بود که سنگ های قیمتی کارایی خاصی دارند. هزاران گوهر حکاکی شده پیدا شد که به وضوح عملکرد جادویی و نه زینتی داشتند. طلسم‌ها نیز از مواد آلی مانند سوسک ساخته می‌شدند. طلسم یک نوع جادو بسیار گسترده بود، به دلیل ترس از سایر انواع جادو مانند نفرین که علیه خود استفاده شود. بنابراین طلسم ها در واقع اغلب مخلوطی از فرمول‌های مختلف از عناصر بابلی، مصری و یونانی بودند که احتمالاً توسط اکثر وابستگان به منظور محافظت در برابر سایر اشکال جادو استفاده می‌شد. طلسم ها اغلب اشکال مختصر فرمول‌های موجود در پاپیروس‌های جادویی موجود هستند.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

آن‌چه از این شواهد به دست می‌آید این است که نوعی از ماندگاری و جهانی بودن جادو در جهان یونانی-رومی در دوره هلنیستی، اگر نه پیش از آن، شکل گرفته است. اجماع دانشمندان قویاً نشان می‌دهد که اگرچه بسیاری از شهادت‌ها درباره جادو نسبتاً دیر است، اما اعمالی که آنها آشکار می‌کنند تقریباً به طور قطع بسیار قدیمی‌تر هستند. با این حال، میزان اعتبار یا کارآمدی اعمال جادویی در جهان یونان و روم اولیه در مقایسه با دوره هلنیستی متاخر به خوبی شناخته شده نیست.

جادوی کم و زیاد

عملیات جادویی تا حد زیادی به دو دسته تقسیم می شود:
theurgy ( θεουργία ) که به عنوان جادوی بالا تعریف می شود، و goetia ( γοητεία ) به عنوان جادوی کم. تئورگی در برخی زمینه‌ها صرفاً برای تجلیل از نوع جادویی است که انجام می‌شود - معمولاً یک چهره قابل احترام کشیش مانند با این مراسم مرتبط است. مورد از این، محقق ER Dodds ادعا می‌کند:
پروکلوس با ابهت تئورگی را اینگونه تعریف می‌کند: «قدرتی بالاتر از همه خردهای بشری، که شامل برکات پیشگویی، قوای تطهیر کننده آغاز، و در یک کلام تمام عملیات تصرف الهی است» (تئول. پلات. ص 63 . می‌توان آن را ساده‌تر به‌عنوان جادویی توصیف کرد که برای یک هدف دینی اعمال می‌شود و بر یک مکاشفه فرضی یک شخصیت مذهبی استوار است. در حالی که جادوی مبتذل از نام ها و فرمول هایی با منشأ مذهبی برای اهداف ناسزا استفاده می کرد، عرفان از روش های جادوی مبتذل عمدتاً برای هدفی مذهبی استفاده می‌کرد.

در یک مناسک عرفانی معمولی، تماس با الوهیت یا از طریق روح خداشناس یا رسانه ای که بدن را ترک می‌کند و به آسمان صعود می‌کند، جایی که الوهیت درک می‌شود، یا از طریق نزول الوهیت به زمین رخ می‌دهد تا در رؤیایی برای او ظاهر شود. یا یک رویا در مورد دوم، الوهیت با «نمادها» یا فرمول‌های جادویی مناسب ترسیم می‌شود. به گفته فلوطین فیلسوف یونانی (205-270)، تئورگی تلاش می‌کند تا همه چیزهای جهان را به همدردی برساند، و انسان را از طریق نیروهایی که از طریق آنها جریان می‌یابد با همه چیز پیوند دهد. 52 Theurgia به شکلی عالی از جادو اشاره می‌کرد و فیلسوفان علاقه مند به جادو این اصطلاح را برای متمایز ساختن خود از جادو به کار بردند.magoi یا góētes ( γόητες ، مفرد γόης góēs ، "جادوگر، جادوگر") - تمرین‌کنندگان طبقه پایین‌تر. گوئتیا اصطلاحی تحقیرآمیز بود که به معنای ماژیای پست، بدبین یا متقلب بود. گوتیا از نظر ابهام به جذابیت شباهت دارد : هم به معنای جادو و هم قدرت جذب (جن*سی) است.

شخصیت های امپراتوری روم

چندین شخصیت تاریخی قابل توجه در قرن اول پس از میلاد وجود دارند که بسیاری از ویژگی‌های ادبی را که قبلاً با «مردان الهی» یونانی (اورفیوس، فیثاغورث و امپدوکلس) مرتبط بود، دارند. عیسی ناصری، سیمون مجوس و آپولونیوس از تیانا از نکات قابل توجه ویژه هستند. از دیدگاه یک بیگانه، عیسی یک معجزه‌گر معمولی بود. او دیوها را بیرون زد، بیماران را شفا داد، پیشگویی کرد و مردگان را زنده کرد. همانطور که مسیحیت رشد کرد و به عنوان تهدیدی برای سنت های مذهبی در جهان یونان-روم (به ویژه در امپراتوری روم با سـ*ـیاست پرستش امپراتور) تلقی شد، عیسی (و بر اساس استنباط پیروانش) به استفاده کنندگان جادو متهم شدند. مسلماً متون مسیحی مانند اناجیل، داستان زندگی پر از ویژگی‌های مشترک برای شخصیت‌های لمس‌شده الهی را بیان می‌کنند: منشأ الهی عیسی، تولد معجزه‌آسا او، و مواجهه او با شیطان قدرتمند ( شیطان ). تنها چند نمونه است. _انجیل متی ادعا می کند که عیسی در کودکی به مصر برده شد. این توسط منابع متخاصم برای توضیح دانش او در مورد جادو استفاده شد. طبق یک داستان خاخامی، او با خالکوبی با طلسم بازگشت. همچنین در سنت خاخامها استدلال شده است که عیسی دیوانه بود، که اغلب با افراد دارای قدرت بزرگ (dynamis) همراه بود. محققانی مانند مورتون اسمیت حتی سعی کرده اند استدلال کنند که عیسی یک جادوگر بود. مورتون اسمیت در کتاب خود عیسی جادوگر، اشاره می کند که اناجیل از "نزول روح"، مشرکان "تصرف یک شیطان" صحبت می کند. به گفته مورتون اسمیت هر دو توضیحی برای پدیده های بسیار مشابه هستند.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

اگر چنین است، این نشان دهنده راحتی است که استفاده از اصطلاح "جادو" در امپراتوری روم - در تعیین آنچه "آنها انجام می دهند و آنچه شما انجام می دهید" داشته است. با این حال، بری کرافورد، رئیس کنونی مشاوره انجمن ادبیات کتاب مقدس در مورد بازتوصیف ریشه های مسیحی، در بررسی سال 1979 خود از کتاب بیان می کند که "اسمیت دانش پیچیده ای از پاپیروس‌های جادویی به نمایش می گذارد، اما ناآگاهی او از تحقیقات فعلی انجیل افتضاح است."، به این نتیجه رسیدند که کار دارای ویژگی های یک تئوری توطئه است.

شمعون نام مجوسی است که در کتاب متعارف اعمال رسولان و در متون آخرالزمان و جاهای دیگر ذکر شده است. در کتاب اعمال رسولان، شمعون مجوس به‌عنوان تحت تأثیر درمان‌ها و جن‌گیری‌های پطرس رسول قرار گرفته است.و به عطای روح که از دست گذاشتن رسولان به دست آمد. بنابراین، او "ایمان آورد و تعمید یافت". اما شمعون از رسولان می خواهد که هدیه ویژه خود را به او بفروشند تا او نیز به آن عمل کند. به نظر می رسد این نشان دهنده نگرش یک شعبده باز حرفه ای است. به عبارت دیگر، برای سایمون، قدرت این جنبش جدید نوعی جادو است که می توان آن را خریداری کرد - شاید یک روش رایج برای جادوگران در بخش هایی از جهان یونانی-رومی. پاسخ رسولان به شمعون در رد آن مؤکد بود. کلیسای اولیه یک خط مرزی قوی بین آنچه انجام می‌داد و اعمال کاربران جادو می‌کشید. همچنان که کلیسا به توسعه این مرزبندی ادامه می‌دهد، شمعون در متون بعدی مسیحی تحت نظارت بیشتری قرار می‌گیرد. نویسنده برجسته مسیحی جاستین شهیدبه عنوان مثال، ادعا می کند که شمعون از مجوس سامره بوده است و پیروان او به پرستش شمعون به عنوان خدا کفر گفته اند. صحت این امر قطعی نیست، اما تمایل مسیحیان اولیه را برای فرار از ارتباط با جادو ثابت می‌کند.

سومین مجوس مورد توجه در دوره امپراتوری روم، آپولونیوس تیانا ( حدود 40 پس از میلاد - حدود 120 پس از میلاد) است. بین 217 و 238 فلاویوس فیلوستراتوس زندگی آپولونیوس تیانا را نوشت که منبعی طولانی اما غیرقابل اعتماد بود. فیلوستراتوس تحت حمایت ملکه جولیا دومنا، مادر امپراتور کاراکالا بود. به گفته او، او صاحب خاطرات یکی از دامیس بود، شاگرد ادعایی آپولونیوس، و اینها را به عنوان ماده خام برای درمان ادبی به فیلوستراتوس داد. برخی از محققان بر این باورند که خاطرات دامیس اختراع فیلوستراتوس است، برخی دیگر فکر می کنند این کتاب واقعی است که توسط شخص دیگری جعل شده و توسط فیلوستراتوس استفاده شده است. احتمال دومی بیشتر است. در هر صورت این یک جعلی ادبی است. از زندگی نامه فیلوستراتوس، آپولونیوس به عنوان یک معلم سیار زاهد ظاهر می شود. معمولاً او را فیثاغورث جدید می‌نامند، و حداقل او همان ترکیب فیلسوف و مجوسی را که فیثاغورس بود، نشان می‌دهد. به گفته فیلوستراتوس، آپولونیوس به دور و بر تا هند سفر کرد و ایده هایی را به طور منطقی مطابق با آموزه های سنتی فیثاغورث آموزش داد. اما در واقع، به احتمال زیاد او هرگز شرق یونانی امپراتوری روم را ترک نکرد. در طلسم های دوران باستان متأخرظاهراً ساخته شده توسط آپولونیوس در چندین شهر یونانی امپراتوری روم شرقی ظاهر شد، گویی از بهشت فرستاده شده بودند. آنها مجسمه‌ها و ستون‌های جادویی بودند که در مکان‌های عمومی برپا می‌شدند تا از شهرها در برابر طاعون و سایر مصیبت‌ها محافظت کنند.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

سنت یهودی

سنت یهودی نیز تلاش کرده است تا برخی از اعمال را به عنوان "جادو" تعریف کند. برخی از معلمان تلمود (و بسیاری از یونانیان و رومیان) عیسی را جادوگر می دانستند و کتاب های جادویی مانند عهد سلیمان و کتاب هشتم موسی در دوران باستان به سلیمان و موسی نسبت داده می شد. «حکمت سلیمان» ، کتابی که توسط بسیاری از یهودیان و مسیحیان معاصر (احتمالاً در قرن اول پ.
خدا ... به من معرفت واقعی از چیزها را داد، همانطور که هستند: درک ساختار جهان و نحوه عملکرد عناصر، آغاز و پایان دوره ها و آنچه در بین ... چرخه های سالها و صور فلکی... افکار انسانها... قدرت ارواح... فضیلت ریشه ها... همه را یاد گرفتم چه پنهان و چه آشکار.
بنابراین سلیمان به عنوان بزرگترین دانشمند و همچنین بزرگترین غیبت شناس زمان خود دیده می شد که در طالع بینی، جادوی گیاهی، دیمونولوژی، پیشگویی و فیزیک ( فیزیک «علم») آموخته بود. اینها اهداف اصلی جادو به عنوان یک سنت مستقل هستند - دانش و قدرت و کنترل اسرار کیهان. نویسندگان باستانی چنین اهدافی را می توانند منفی یا مثبت نگریستند. به عنوان مثال، یوسفوس مورخ یهودی می نویسد: "خداوند به او [سلیمان] دانشی در مورد هنری داد که علیه شیاطین به کار می رود، تا انسان ها را شفا دهد و به آنها سود برساند". اما در جای دیگر، "پیامبر دروغین [یک جادوگر] مصری بود که بیشتر به یهودیان بد کرد... زیرا او فریبکار بود".

بنابراین، ایده سحر و جادو می‌تواند اصطلاحی باشد که در تفکر باستانی به راحتی تعریف شده است. اما اینکه سحر و جادو به صورت منفی یا مثبت نگریسته شود، ماهیت آن به عنوان یک عمل قابل کشف است. یعنی آن جادو تمرینی بود که هدف آن تلاش برای مکان یابی و کنترل نیروهای مخفی کیهان، و همدردی‌ها و ضدیت‌هایی بود که این نیروها را تشکیل می‌دادند.

نویسندگان امپراتوری روم

تاریخ طبیعی پلینی بزرگ (CE 23/24-79) به گفته پلینی بر اساس صدها یا چند مقام پیشین، بررسی گسترده ای از دانش عصر هلنیستی متاخر است. این اثر نسبتاً گسترده به موضوعات مختلفی می پردازد: کیهان شناسی، جغرافیا، انسان شناسی، جانورشناسی، گیاه شناسی، فارماکولوژی، کانی شناسی، متالورژی و بسیاری موارد دیگر. پلینی به قدرت گیاهان یا ریشه های خاصی که توسط خدایان به بشریت آشکار شده بود متقاعد شده بود. پلینی استدلال کرد که قدرت های الهی در نگرانی خود برای رفاه بشریت برای بشریت آرزو می کنند که اسرار طبیعت را کشف کنند. پلینی در واقع استدلال می کند که خدایان در حکمت خود می کوشیدند که انسان ها را به تدریج به موقعیت خود نزدیک کنند. که مسلماً بسیاری از سنت‌های جادویی به دنبال آن هستند - یعنی با کسب دانش می‌توان به دنبال کسب دانش حتی از خدایان بود.

در حالی که در اینجا دروغ هایی که اصول اصلی جادو را بیان می کند، پلینی به وسیله ابزاری از استفاده از اصطلاح "جادو" به معنای منفی متنفر است. پلینی استدلال می کند که ادعاهای جادوگران حرفه ای یا اغراق آمیز بوده یا به سادگی نادرست است. پلینی مفهوم جالبی را بیان می‌کند وقتی می‌گوید آن جادوگرانی که طلسم‌ها و دستور العمل‌های خود را یادداشت کرده بودند، بشریت را تحقیر و نفرت می‌کردند (شاید به خاطر انتشار دروغ‌های خود؟). برای نشان دادن این پلینی هنرهای جادوگران روم را با امپراتور نرون (که اغلب به صورت منفی به تصویر کشیده می شود) پیوند داد، که پلینی ادعا می‌کند با بهترین معلمان جادوگری را خوانده بود و به بهترین کتاب‌ها دسترسی داشت، اما قادر به انجام کار خارق العاده‌ای نیست.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

با این حال، نتیجه‌گیری پلینی محتاطانه است: اگرچه جادو بی‌اثر و بدنام است، با این حال حاوی «سایه‌های حقیقت»، به‌ویژه «هنر ساختن سم» است. با این حال، پلینی بیان می کند، "هیچ کس نیست که از طلسم نترسد" (از جمله خودش احتمالاً). طلسم‌ها و طلسم‌هایی که مردم به‌عنوان نوعی داروی پیشگیرانه می‌پوشیدند، او نه تحسین می‌کند و نه محکوم می‌کند، بلکه پیشنهاد می‌کند که بهتر است از جانب احتیاط اشتباه کنیم، زیرا، چه کسی، نوع جدیدی از جادو، جادویی که واقعاً کار می کند، ممکن است در هر زمانی توسعه یابد.

اگر چنین نگرشی در دنیای یونانی - رومی غالب بود، این می‌تواند توضیح دهد که چرا جادوگران حرفه‌ای، مانند سیمون مگوس، به دنبال ایده‌های جدید بودند. پلینی آغاز کتاب 30 کار خود را به مجوس ایران اختصاص می دهد و به آنها به ویژه در کتاب های 28 و 29 اینجا و آنجا اشاره می کند . از یک دین بیگانه، در امتداد خطوط درویدهای سلت ها در بریتانیا و گول. به گفته پلینی، هنر مغان سه حوزه را در بر می گیرد: « شفا »، « آیین » و « طالع بینی ».

پلوتارک در رساله خود درباره خرافه، خرافات را «ترس از خدایان» تعریف می کند. وی به ویژه یادآوری می‌کند که ترس از خدا، نیاز به توسل به مناسک و مناسک جادویی، مشورت با جادوگران و جادوگران حرفه‌ای، طلسم‌ها و طلسم‌ها و زبان نامفهوم در دعاهای خطاب به خدایان را در پی دارد. اگرچه خود پلوتارک رویاها و شگون ها را جدی می گیرد، اما خرافات را برای کسانی که ایمان بیش از حد یا انحصاری به چنین پدیده هایی دارند محفوظ می دارد. او همچنین سایر اعمال جادویی را بدیهی می‌داند، مانند صدمه زدن به کسی با چشم بد. او همچنین به شیاطین اعتقاد دارد که به عنوان عامل یا پیوند بین خدایان و انسان‌ها عمل می کنند و مسئول بسیاری از رویدادهای ماوراء طبیعی در زندگی انسان هستند که معمولاً به مداخله الهی نسبت داده می شود. بنابراین، یک دیمون، نه خود آپولو، قدرت روزمره پشت Pythia است. برخی از شیاطین خوب هستند، برخی دیگر شر هستند، اما حتی خوب ها نیز در لحظات عصبانیت می توانند اعمال مضر انجام دهند. پس به طور کلی، پلوتارک در واقع بسیاری از آنچه را که ما امروز ممکن است به عنوان خرافه تعریف کنیم، می پذیرد. بنابراین آنچه که او واقعاً به عنوان خرافه تعریف می‌کند، اعمالی است که با دکترین فلسفی خودش سازگار نیست.

*NiLOOFaR* · 30/6/23

یکی از افلاطون گرایان متأخر، آپولئیوس (متولد حدود ۱۲۵)، مقدار قابل توجهی اطلاعات در مورد باورهای معاصر در جادو به ما می‌دهد، هرچند شاید بدون انتخاب اولیه خودش. آپولئیوس متهم به انجام سحر و جادو شد، چیزی که طبق قوانین روم غیرقانونی بود. سخنرانی او در دفاع از خود در برابر اتهام سحر و جادو، در ج. سال 160 پس از میلاد باقی مانده است و از این عذرخواهی است که می آموزیم که در آن زمان چقدر آسان بود که یک فیلسوف متهم به اعمال جادویی شود. مقدمه : شاید در یک حرکت طنز یا حتی اعتراف ضمنی به گنـ*ـاه، آپولئیوس، در مسخ (یا الاغ طلایی))، که شاید دارای عناصر اتوبیوگرافیک باشد، به قهرمان، لوسیوس، اجازه می دهد تا در جوانی به جادو بپردازد، دچار مشکل شود، توسط الهه ایزیس نجات یابد و سپس دانش و شادی واقعی را در اسرار او بیابد.

به نظر می رسد آپولئیوس مانند پلوتارک وجود شیاطین را بدیهی می داند. آنها هوا را پر می کنند و به نظر می رسد در واقع از هوا تشکیل شده اند. آنها هم مانند انسان ها احساسات را تجربه می کنند و با وجود این، ذهنشان منطقی است. با توجه به تجربه Apuleuis شایان ذکر است که وقتی جادو در قوانین روم ذکر می شود، همیشه در زمینه منفی مورد بحث قرار می گیرد. در اوایل تاریخ روم اجماع برای ممنوعیت هر چیزی که به عنوان اعمال مضر جادو تلقی می شود ایجاد شد. به عنوان مثال، یک قانون رومی هر کسی را از جذب محصولات همسایگان خود به مزارع خود با جادو منع می کرد. یک محاکمه واقعی برای ادعای نقض این قوانین قبل از اسپوریوس آلبینوس در سال 157 قبل از میلاد برگزار شد. همچنین ثبت شده است کهکورنلیوس هیسپانوس اخترشناسان کلدانی را در سال 139 قبل از میلاد ظاهراً به این دلیل که جادوگر هستند از روم اخراج کرد.

در سال 33 قبل از میلاد، اخترشناسان و جادوگران به صراحت از روم رانده شده اند. بیست سال بعد، آگوستوس دستور داد که تمام کتابهای مربوط به هنرهای جادویی سوزانده شوند. در سال 16 پس از میلاد، جادوگران و اخترشناسان از ایتالیا اخراج شدند و این امر با احکام وسپاسیان در سال 69 پس از میلاد و دومیتیان در سال 89 پس از میلاد احیا شد. امپراتور کنستانتین اول در قرن چهارم پس از میلاد حکمی صادر کرد که تمامی اتهامات جادوگری را پوشش دهد. او در آن بین طلسم های مفید، نه مجازات، و طلسم های متضاد تمایز قائل شد. در این موارد مقامات رومی به طور خاص تصمیم گرفتند که کدام اشکال جادو قابل قبول است و کدام غیر قابل قبول است. آنهایی که قابل قبول نبودند "جادو" نامیده می‌شدند. آنهایی که قابل قبول بودند معمولاً به عنوان سنت های دولت یا اعمال ادیان دولتی تعریف می‌شدند.

خوش آمدید به رمان ۹۸ | بهترین انجمن رمان نویسی

ما را در شبکه‌های اجتماعی دنبال کنید

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

ما را در شبکه‌های اجتماعی دنبال کنید

درباره ما

لینک‌های پیشنهادی رمان ۹۸

آمار آنلاین