جادوی گوئتیا

*NiLOOFaR* · 18/7/23

گوئتیا نوعی جادوی اروپایی (که به آن جادوگری نیز گفته می‌شود) است که از طریق گریمور منتقل می‌شود. این اصطلاح خود از کلمه یونانی Go گرفته شده است که در اصل به "غیب‌گر، جادوگر، بیننده یا شفا دهنده" اشاره دارد. گوئتیا یک اصطلاح تحقیرآمیز بود که به معنای جادوی کم بود: ماگیای فریبنده یا فریبنده در مقابل تئورگی که جادوی الهی تلقی می‌شد.

تاریخچه گریمورها

گریمور (همچنین با نام‌های «کتاب طلسم‌ها»، «کتاب جادویی» یا «کتاب طلسم» نیز شناخته می‌شود) یک کتاب درسی جادویی است که معمولاً شامل دستورالعمل‌هایی در مورد نحوه ایجاد اشیاء جادویی مانند طلسم و طلسم، نحوه انجام طلسم‌های جادویی است. طلسمات، و پیشگویی، و چگونگی احضار یا فراخوانی موجودات ماوراء طبیعی مانند فرشتگان، ارواح، خدایان و شیاطین. در حالی که اصطلاح گریمور در اصل اروپایی است - و به ویژه بسیاری از اروپاییان در طول تاریخجادوگران تشریفاتی و مردم حیله گر، از گریمور استفاده کرده اند— اوون دیویس مورخ اشاره کرده است که کتاب‌های مشابهی را می‌توان در سرتاسر جهان یافت، از جامائیکا تا سوماترا. او همچنین خاطرنشان کرد که از این نظر، اولین گریمورهای جهان در اروپا و خاور نزدیک باستان ایجاد شدند.

قدیمی‌ترین افسون‌های جادویی مکتوب شناخته شده از بین النهرین باستان (عراق امروزی) آمده است، جایی که بر روی لوح‌های گلی به خط میخی که باستان شناسان از شهر اوروک حفاری کرده‌اند و بین قرن‌های 5 و 4 قبل از میلاد قدمت دارند، پیدا شده است. مصریان باستان همچنین از طلسم‌های جادویی استفاده می‌کردند که بر روی طلسم‌ها و سایر اشیاء حکاکی شده است. سیستم جادویی مصر، معروف به هکا، پس از حمله مقدونی‌ها به رهبری اسکندر مقدونی به مصر در سال 332 قبل از میلاد، به شدت تغییر کرد و گسترش یافت.

در سه قرن بعدی مصر هلنیستی، سیستم نوشتاری قبطی تکامل یافت و کتابخانه اسکندریه افتتاح شد. این احتمالاً بر کتاب‌های جادویی تأثیر گذاشته است، با گرایش به طلسم‌های شناخته شده که از جذابیت‌های ساده بهداشتی و محافظتی به چیزهای خاص‌تری مانند موفقیت مالی و رضایت - تغییر می‌کنند. در همین زمان، شخصیت افسانه‌ای هرمس تریسمگیستوس به عنوان ترکیبی از خدای مصری توت و هرمس یونانی شکل گرفت. این شخصیت با نوشتن و جادو و در نتیجه کتاب‌های جادویی همراه بود.

*NiLOOFaR* · 18/7/23

یونانیان و رومیان باستان معتقد بودند که کتاب های جادو توسط ایرانیان اختراع شده است. نویسنده قرن اول پس از میلاد، پلینی بزرگ اظهار داشت که جادو برای اولین بار توسط فیلسوف باستانی زرتشت در حدود سال 647 قبل از میلاد کشف شد، اما تنها در قرن پنجم قبل از میلاد توسط اوستانس جادوگر نوشته شد. با این حال، ادعاهای او توسط مورخان مدرن پشتیبانی نمی‌شود. پاپیروس‌های جادویی یونانی، تقریباً یک هزاره پس از سقوط بین‌النهرین، نام الهه سومری Ereshkigal را حفظ کرده‌اند.

قوم یهود باستان غالباً به عنوان دانشمند در سحر و جادو تلقی می‌شدند که طبق افسانه‌ها از موسی که آن را در مصر آموخته بود آموخته بودند. در میان بسیاری از نویسندگان باستانی، موسی را مصری می‌دانستند تا یهودی. دو نسخه خطی که احتمالاً مربوط به قرن چهارم است، که هر دوی آن‌ها به نظر می‌رسد که هشتمین کتاب افسانه‌ای موسی باشد (پنج مورد اول کتاب‌های اولیه در عهد عتیق کتاب مقدس هستند)، او را مشرکی معرفی می‌کنند که توضیح می‌دهد چگونه می‌توان خدایان را تجسم کرد و شیاطین را تحت کنترل درآورد.

در همین حال، شواهد قطعی دال بر استفاده از گریمور توسط فرقه‌های خاص گنوسی مسیحیت اولیه وجود دارد. به عنوان مثال، در کتاب خنوخ که در طومارهای دریای مرده یافت می‌شود، اطلاعاتی در مورد طالع بینی و فرشتگان وجود دارد. در ارتباط احتمالی با کتاب خنوخ، این ایده که خنوخ و نوه‌اش نوح تا حدودی با کتاب‌های جادویی که توسط فرشتگان به آن‌ها داده شده بود، درگیر بودند تا دوره قرون وسطی ادامه یافت.

سلیمان پادشاه اسرائیل شخصیتی از کتاب مقدس بود که با جادو و جادو در دنیای باستان مرتبط بود. یوسفوس، مورخ رومی-یهودی قرن اول، کتابی را به نام سلیمان ذکر کرد که حاوی افسون‌هایی برای احضار شیاطین بود و توضیح داد که چگونه یک یهودی به نام الازار از آن برای درمان موارد تملک استفاده می‌کرد.

عهد شبه خطی سلیمان یکی از قدیمی‌ترین متون جادویی است. این نسخه خطی یونانی منسوب به سلیمان است و احتمالاً در پنج قرن اول پس از میلاد در بابل یا مصر نوشته شده است. بیش از 1000 سال پس از مرگ سلیمان. این اثر از ساختمان معبد می گوید و حکایت می‌کند که ساخت و ساز توسط شیاطین با مشکل مواجه شد تا اینکه فرشته مایکل یک حلقه جادویی به پادشاه داد. انگشتری که مهر سلیمان حکاکی شده بود، این قدرت را داشت که شیاطین را از آسیب رساندن دور کند. سلیمان از آن برای قفل کردن شیاطین در کوزه‌ها استفاده کرد و به دیگران دستور داد تا دستور او را انجام دهند، اگرچه در نهایت طبق عهد، او وسوسه شد تا «خدایان دروغین» مانند مولوخ، بعل و رافا را پرستش کند. پس از آن، پادشاه سلیمان پس از از دست دادن لطف خدا، این اثر را به عنوان هشدار و راهنمایی برای خواننده نوشت.

هنگامی که مسیحیت به ایمان مسلط امپراتوری روم تبدیل شد، کلیسای اولیه نسبت به انتشار کتاب‌های جادویی که آن را با بت پرستی مرتبط می‌کرد، اخم کرد و کتاب‌های جادو را سوزاند. عهد جدید ثبت می‌کند که پس از جن‌گیری ناموفق توسط هفت پسر اسکوا، بسیاری از نوکیشان تصمیم گرفتند کتاب‌های جادویی و بت پرستی خود را در شهر افسس بسوزانند. این توصیه پس از به قدرت رسیدن مسیحیان در مقیاس وسیع پذیرفته شد.

*NiLOOFaR* · 18/7/23

جادو و گوتیا در دنیای یونانی-رومی
یونان

واژه انگلیسی سحر و جادو ریشه در یونان باستان دارد. در اواخر قرن ششم و اوایل قرن پنجم پیش از میلاد، ماگوش ایرانی یونانی شد و به عنوان μάγος و ماγεία به زبان یونانی باستان معرفی شد. با انجام این کار، معنا را دگرگون کرد و مفاهیم منفی به دست آورد، و ماگوها به عنوان شارلاتانی تلقی می‌شدند که اعمال آیینی آن‌ها تقلبی، عجیب، غیرمتعارف و خطرناک بود. همانطور که توسط دیویس اشاره شده است، برای یونانیان باستان - و متعاقباً برای رومیان باستان - "جادو از دین متمایز نبود، بلکه بیان ناخواسته و نادرست آن بود - مذهب دیگری". ریچارد گوردون مورخ پیشنهاد کرد که برای یونانیان باستان متهم شدن به انجام سحر و جادو "شکلی از توهین" است.

عملیات جادویی تا حد زیادی به دو دسته تقسیم می‌شوند: تئورگی ( θεουργία ) که به عنوان جادوی بالا تعریف می‌شود و گوتیا ( γοητεία ) به عنوان جادوی کم یا جادوگری. تئورگی در برخی زمینه‌ها صرفاً برای تجلیل از نوع جادویی است که انجام می‌شود - معمولاً یک چهره قابل احترام کشیش مانند با این مراسم مرتبط است. گوئتیا اصطلاحی تحقیرآمیز بود که به معنای ماژیای پست، بدجنس یا متقلب بود.

Katadesmoi (لاتین: defixiones)، نفرین‌هایی که بر روی لوح‌های مومی یا سربی حک شده و در زیر زمین دفن شده بودند، اغلب توسط همه اقشار جامعه یونان اجرا می‌شد، گاهی اوقات برای محافظت از کل پولیس. نفرین‌های جمعی که در ملاء عام انجام می‌شد پس از دوره کلاسیک یونان کاهش یافت، اما نفرین خصوصی در سراسر دوران باستان رایج بود. آن‌ها با ویژگی‌های فردی، ابزاری و شوم خود به عنوان جادوگر متمایز شدند. این خصوصیات، و انحراف درک شده آن‌ها از ساختارهای فرهنگی ذاتاً قابل تغییر عادی بودن، به وضوح جادوی باستانی را از مناسک مذهبی که بخشی از آن را تشکیل می‌دهند، مشخص می‌کند.

تعداد زیادی پاپیروس جادویی به زبان‌های یونانی، قبطی و دموتیک بازیابی و ترجمه شده است. آن‌ها حاوی نمونه‌های اولیه از موارد زیر هستند:

استفاده از کلمات جادویی که گفته می‌شود قدرت فرمان دادن به ارواح را دارد.
استفاده از نمادها یا علائم مرموز که تصور می‌شود هنگام فراخوانی یا برانگیختن ارواح مفید هستند.

در قرن اول پیش از میلاد، مفهوم یونانی ماگوس به لاتین پذیرفته شد و توسط تعدادی از نویسندگان روم باستان به عنوان ماگوس و ماگیا استفاده شد. اولین استفاده لاتین شناخته شده از این اصطلاح در کتاب ویرژیل است که در حدود 40 قبل از میلاد نوشته شده است، که به magicis... sacris (آیین جادویی) اشاره دارد. رومی‌ها قبلاً اصطلاحات دیگری برای استفاده منفی از قدرت‌های ماوراء طبیعی داشتند، مانند ونفیکوس و حماسه. استفاده رومی از این اصطلاح مشابه یونانیان بود، اما تأکید بیشتری بر کاربرد قضایی آن داشت.

*NiLOOFaR* · 18/7/23

امپراطوری روم

در جامعه روم باستان، جادو با جوامع شرق امپراتوری مرتبط بود. به عنوان مثال، پلینی بزرگ، نویسنده قرن اول پس از میلاد، ادعا کرد که جادو توسط فیلسوف ایرانی زرتشت آفریده شده است، و سپس توسط اوستانس جادوگر، که لشکرکشی‌های خشایارشا پادشاه ایرانی را همراهی می‌کرد، آن را به غرب به یونان آورده است.

در امپراتوری روم، قوانینی برای جرم انگاری چیزهایی که به عنوان سحر و جادو تلقی می‌شوند، معرفی می‌شوند. عمل سحر و جادو در اواخر دنیای روم ممنوع بود، و کدکس تئودوسیانوس (438 پس از میلاد) می‌گوید:
بنابراین، اگر هر جادوگر یا شخصی آغشته به آلودگی جادویی که طبق عرف مردم او را جادوگر می‌نامند، در گروه من یا قیصر دستگیر شود، با حمایت از مجازات و شکنجه فرار نخواهد کرد. رتبه او...

تعاریف و جادوگری در بریتانیای رومی

کریستوفر فارالون می‌نویسد که "در دوران باستان متأخر می‌توانیم ببینیم که الهه‌ای به نام هکاته ارشکیگال هم در جادوی محافظتی و هم در نفرین مفید بود. ... او همچنین بر روی تعدادی از لوح‌های نفرین ظاهر می شود [...]" رابین ملروز می‌نویسد که "اولین جادوی واضح در بریتانیا استفاده از الواح نفرین بود که با رومیان عرضه شد. این موضوع توسط استیون ییتس در کتاب خود به نام قبیله جادوگران، که تحقیقی در مورد دین مردمانی که بلافاصله قبل و بعد از اشغال رومیان دره سورن و کوتسولدها را اشغال کردند: دوبونی و هویچه. نام قبیله اخیر ریشه دو واژه انگلیسی قدیم wicce و wicca است که به ترتیب به معنی زنان و مردان جادوگر است.

پاتر و جانز نوشتند که "برخی خدایان کلاسیک، به ویژه هکات از جهان اموات، مظاهر سه گانه‌ای داشتند. در بریتانیای رومی، حدود پنجاه تقدیم به مادران در کتیبه‌های سنگی و اشیاء دیگر ثبت شده است، که شواهد فراوانی از اهمیت این فرقه در میان بومیان است. سلت.ها و دیگران."

در سال‌های 1979-1980، لوح‌های نفرین Bath در محل Aquae Sulis (حمام فعلی در انگلستان) پیدا شد. همه به جز یکی از 130 لوح مربوط به استرداد کالاهای مسروقه بودند. بیش از 80 لوح مشابه در و در مورد بقایای معبدی به عطارد در نزدیکی وست هیل، اولی، کشف شده است، که جنوب غربی بریتانیا را به یکی از مراکز اصلی یافته‌های تعریف‌های لاتین تبدیل می‌کند.

بیشتر کتیبه‌ها به زبان لاتین محاوره‌ای هستند، و به طور خاص به زبان لاتین مبتذل جمعیت رومی-بریتانیایی، معروف به «لاتین بریتانیایی.» دو تا از کتیبه‌ها به زبانی هستند که لاتین نیست، اگرچه از حروف رومی استفاده می‌کنند، و ممکن است به زبان سلتی بریتانیا باشد. اگر چنین باشد، آن‌ها تنها نمونه‌هایی از یک زبان مکتوب باستانی سلتی بریتانیا خواهند بود. با این حال، هنوز اجماع علمی در مورد رمزگشایی آن‌ها وجود ندارد.

در قرون وسطی، معبد رومی در باث در افسانه بریتانیا گنجانده شد. گفته می‌شود که چشمه‌های آب گرم در باث توسط پادشاه افسانه‌ای بلادود به مینروا تقدیم شده است و معبدی که در آنجا با شعله ابدی وقف شده است. همچنین یک میدان جادویی معبد متعلق به قرون وسطی در کلیسای ریوینگتون در لنکاوی، انگلستان وجود دارد.

*NiLOOFaR* · 18/7/23

گوتیا در اروپای قرون وسطی
نقش موضوع بریتانیا در محکومیت گوتیا

گادفرید استورمز استدلال کرد که آنیمیسم نقش مهمی در جهان بینی جادوی آنگلوساکسون ایفا می‌کند و خاطرنشان کرد که در طلسم‌های ضبط شده، "همه انواع پدیده‌ها به مداخله مرئی یا نامرئی ارواح خوب یا بد نسبت داده می‌شوند." مخلوق اولیه جهان ارواح که در افسون های آنگلوساکسون ظاهر می‌شود، ælf (جمع اسمی ylfe ، " Elf ") است، موجودی که اعتقاد بر این بود که باعث بیماری در انسان می‌شود. نوع دیگری از موجودات روحی، یک موجود اهریمنی، که اعتقاد بر این است که در دنیای آنگلوساکسون باعث آسیب فیزیکی می‌شود، dweorg یا dƿeorg / dwerg ( " کوتوله ") بود.")، که استورمز او را به عنوان "روح بیماری" توصیف می‌کند. برای بیرون کشیدن خون برای بیرون راندن روح بیماری با آن.

پذیرش مسیحیت باعث شد که برخی از این موجودات اساطیری پیش از مسیحیت به عنوان شیاطین بازتعبیر شوند که در طلسم‌های باقی مانده نیز به آنها اشاره شده است. در اواخر انگلستان آنگلوساکسون، سیاه‌مانسی ("جادوی سیاه"، که گاهی با نکرومانسی اشتباه گرفته می‌شود) از جمله اعمال جادوگری بود که توسط الفریک از اینشام (حدود 955 تا حدود 1010) محکوم شد:
جادوگران هنوز با جادوی فریبنده خود به چهارراه‌ها و دفن های بت پرستان می‌روند و شیطان را صدا می‌کنند. و مانند مردی که در آنجا دفن شده است، نزد آن‌ها می‌آید، چنان که گویی از مرگ برمی‌خیزد.

گریگوری نیسا (حدود 335 - حدود 395) گفته بود که شیاطین با زنانی به نام کمبیون فرزندانی دارند که به فرزندانی که بین آن‌ها داشتند اضافه می‌شود و به افزایش تعداد شیاطین کمک می‌کند. با این حال، اولین روایت رایج از چنین اتحاد و فرزندانی در ادبیات غرب رخ نداد تا در حدود سال 1136، زمانی که جفری مونموث داستان مرلین را در گزارش شبه تاریخی خود از تاریخ بریتانیا، Historia Regum Britanniae (تاریخ پادشاهان بریتانیا) نوشت؛ که در آن او گزارش داد که پدر مرلین یک انکوبوس بود.

Anne Lawrence-Mathers می‌نویسد که در آن زمان "... دیدگاه‌ها در مورد شیاطین و ارواح هنوز نسبتاً انعطاف پذیر بود. هنوز این احتمال وجود داشت که شیاطین سنت کلاسیک با شیاطین کتاب مقدس متفاوت باشند." شرح روابط - با شیاطین در ادبیات با زندگی سنت برنارد نوشته جفری اکسر (حدود 1160) و زندگی و معجزات سنت ویلیام نورویچ توسط توماس مونموث (حدود 1173) ادامه می‌یابد. موضوع روابط - با شیاطین مورد توجه نویسندگان اواخر قرن دوازدهم قرار گرفت.

*NiLOOFaR* · 18/7/23

پیامبریا مرلینی (پیش‌گویی‌های مرلین)، اثر لاتینی از جفری مونموث که در سال 1135 منتشر شد، شاید به‌عنوان یک لیبلوس یا اثر کوتاه، اولین اثر در مورد پیامبر میرالدین به زبانی دیگراز ولز. پیامبریهبه طور گسترده خوانده شد - و باور شد - همانطور که پیشگویی‌های نوستراداموس قرن‌ها بعد بود. جان جی پری و رابرت کالدول خاطرنشان می‌کنند که پیامبری مرلینی «حتی از سوی عالمان و خردمندان دنیا، در بسیاری از ملل بسیار جدی گرفته شد» و نمونه‌هایی از این باورپذیری را تا سال 1445 فهرست می‌کنند.

تنها در آغاز دهه 1150 بود که کلیسا توجه خود را به تعیین نقش‌های احتمالی ارواح و شیاطین معطوف کرد، به ویژه با توجه به تمایلات - آن‌ها و در ارتباط با اشکال مختلف جادو که در آن زمان تصور می‌شد وجود دارد. شیطان شناسان مسیحی در نهایت به توافق رسیدند که روابط - بین شیاطین و انسان‌ها اتفاق می‌افتد، اما در مورد چرایی و چگونگی آن اختلاف نظر داشتند. یک دیدگاه رایج این است که شیاطین مردان و زنان را به گنـ*ـاه شهوترانی وادار می‌کنند و زنا اغلب به عنوان یک گنـ*ـاه مرتبط تلقی می‌شود.

گوئتیا به عنوان مالفیسیوم، جادوگری و جادوگری در نظر گرفته می‌شود

گوتیا و برخی (اگرچه نه همه) گریمورهای قرون وسطایی با شیطان پرستی مرتبط شدند. این گریمورها حاوی کلمات جادویی قدرت و دستورالعمل‌هایی برای برانگیختن ارواح برگرفته از سنت‌های بت پرستی قدیمی است. منابع شامل بت پرستی آشوری، مصری، ایرانی، یونانی، سلتی و آنگلوساکسون و شیاطین یا شیاطین ذکر شده در کتاب مقدس، مانند آسمودئوس، آستاروث، و بلزبوب است.

در طول قرن چهاردهم، جادوگران در بسیاری از جوامع مورد ترس و احترام بودند و از شیوه‌های بسیاری برای رسیدن به اهداف خود استفاده می‌کردند. «جادوگران یا جادوگران معمولاً مورد ترس و احترام قرار می‌گرفتند و آن‌ها از ابزارهای مختلفی برای دستیابی به اهداف خود استفاده می‌کردند، از جمله طلسم (فرمول‌ها یا شعارهایی که ارواح شیطانی را احضار می‌کرد)، فال‌گیری و پیشگویی (برای پیش‌بینی آینده )، طلسم و طلسم. (برای دفع ارواح متخاصم و رویدادهای مضر)، معجون یا مرهم و عروسک یا دیگر چهره‌ها (برای نشان دادن دشمنانشان)».

در اروپای قرون وسطی، اصطلاح حقوقی لاتین maleficium به اشکال جادوگری یا جادوگری که به قصد ایجاد آسیب انجام می‌شد، اطلاق می‌شد. در اوایل قرن 14، maleficium یکی از اتهاماتی بود که علیه شوالیه‌های معبد مطرح شد.

*NiLOOFaR* · 19/7/23

Maleficium به عنوان "عمل جادوی بدخواهانه، ناشی از قرعه‌کشی به عنوان وسیله‌ای برای پیشگویی آینده در دنیای باستانی مدیترانه"، یا به عنوان "عمل جادوگری که به قصد ایجاد آسیب یا آسیب انجام می‌شود" تعریف شد. آسیب ناشی از آن." به طور کلی، این اصطلاح به هر عمل جادویی که برای آسیب رساندن یا مرگ به مردم یا اموال باشد اطلاق می‌شود. لوئیس و راسل اظهار داشتند: " مالیفیسیوم نه تنها برای افراد بلکه برای نظم عمومی نیز تهدیدی بود، زیرا جامعه‌ای که به دلیل سوء ظن در مورد جادوگران از هم پاشیده می‌شد، می‌توانست از هم بپاشد." متهمان بدخواهی با زندان یا حتی اعدام مجازات شدند.

جادوگری با شخصیت سلیمان در عهد عتیق مرتبط شد. گریمورهای مختلف، یا کتاب‌هایی که به تشریح اعمال جادویی می‌پردازند، نوشته شده‌اند که ادعا می‌شود توسط سلیمان نوشته شده‌اند. یکی از گریمورهای معروف گوتیک Ars Goetia است که در متن قرن 16 معروف به کلید کوچک سلیمان گنجانده شده است، که احتمالاً از مواد چندین قرن قدیمی تر گردآوری شده است.

یکی از واضح‌ترین منابع برای Ars Goetia، شبهه کاذب یوهان وایر در De praestigiis daemonum (1577) است. وایر نقل می‌کند که منبع او برای این هوش کتابی به نام Liber officiorum spirituum، seu liber dictus Empto Salomonis، de principibus et regibus demoniorum ("کتاب دفاتر ارواح، یا کتابی به نام امپتو، نوشته سلیمان، درباره شاهزادگان و پادشاهان شیاطین"). وایر به هیچ کتاب دیگری در لمگتون استناد نمی‌کند و از آن بی‌اطلاع است، و این نشان می‌دهد که لمگتون از آثار او گرفته شده است، نه برعکس. علاوه بر این، برخی از مطالب از سه کتاب فلسفه غیبت هاینریش کورنلیوس آگریپا (1533) و هپتامرون توسط شبه پیترو دآبانو به دست آمد.

در اواخر قرون وسطی، کلماتی برای این تمرین‌کنندگان اعمال مضر جادویی در زبان‌های مختلف اروپایی ظاهر شد: sorcière در فرانسوی، Hexe در آلمانی، strega در ایتالیایی، و bruja در اسپانیایی. اصطلاح انگلیسی برای تمرین‌کنندگان بدخواه جادو، جادوگر، مشتق شده از اصطلاح انگلیسی قدیمی wicce به شخصی که سحر می‌کند، جادوگر یا جادوگر گفته می‌شود، کسی که می‌کوشد جهان را از طریق غیبت تغییر دهد. کلمه جادوگر بیش از هزار سال قدمت دارد: انگلیسی قدیمیترکیب wiccecræft را از wicce ("جادوگر") و " cræft" ("دستگاه") تشکیل داد. شکل مذکر ویکا ("جادوگر مرد") بود.در اسکاتلندی های اولیه مدرن، کلمه warlock به عنوان معادل مرد جادوگر (که می تواند مرد یا زن باشد، اما بیشتر برای زنان استفاده می‌شود) استفاده شد.

*NiLOOFaR* · 19/7/23

احتمالاً شناخته شده‌ترین ویژگی یک جادوگر یا جادوگر توانایی آن‌ها در طلسم است - مجموعه‌ای از کلمات، یک فرمول یا آیه، یک آیین یا ترکیبی از آن‌ها که برای انجام جادو به کار می‌روند. طلسم‌ها به‌طور سنتی با روش‌های بسیاری، مانند نوشتن رون‌ها یا سیگل‌ها بر روی یک شی برای دادن قدرت جادویی به آن شی انجام می‌شد. با سوزاندن یا بستن تصویر مومی یا گلی (poppet) شخص برای تأثیر جادویی بر آن‌ها. با تلاوت صلوات; با انجام مناسک بدنی؛ با استفاده از گیاهان جادویی به عنوان تعویذ یا معجون; با خیره شدن به آینه‌ها، شمشیرها یا دیگر گمانه زنی‌ها (فریاد زدن) به منظور پیشگویی؛ و با بسیاری از ابزارهای دیگر. یوهانس هارتلیب (1410-1468) خلاصه‌ای درباره گیاهان دارویی در حدود سال‌ها نوشت. 1440، و در سال 1456 puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (کتابی درباره همه هنرهای ممنوعه، خرافات و جادوگری) در مورد artes magicae، حاوی قدیمی‌ترین توصیف شناخته شده از پماد پرواز جادوگران است.

در دوران رنسانس، بسیاری از اعمال و آیین‌های جادویی گوتیا شیطانی یا غیر مذهبی و در نتیجه، جادوی سیاه به معنای وسیع تلقی می‌شد. جادوگری و مطالعه باطنی غیر اصلی توسط تفتیش عقاید ممنوع و هدف قرار گرفت.

شکار جادوگران اروپایی و محاکمه جادوگران

در مسیحیت، جادوگری با بدعت و ارتداد همراه شد و به عنوان شر تلقی شد. در میان کاتولیک‌ها، پروتستان‌ها و رهبری سکولار دوره مدرن اروپایی اولیه، ترس از جادوگری و جادوگری به شدت بالا می‌رفت و گاهی اوقات به شکار جادوگران در مقیاس بزرگ منجر می‌شد. قرن کلیدی قرن پانزدهم بود که شاهد افزایش چشمگیر آگاهی و وحشت در مورد جادوگری بود که با انتشار Malleus Maleficarum به اوج خود رسید، اما توسط واعظان متعصبی مانند برناردینو از سینا تهیه شد.

The Malleus Maleficarum، (به لاتین "چکش جادوگران") کتابچه راهنمای شکار جادوگران بود که در سال 1486 توسط دو راهب آلمانی، هاینریش کرامر و یاکوب اسپرنگر نوشته شد. برای چندین صد سال توسط کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها مورد استفاده قرار گرفت، و توضیح داد که چگونه یک جادوگر را شناسایی کنیم، چه چیزی باعث می‌شود یک زن بیشتر از یک مرد جادوگر باشد، چگونه یک جادوگر را محاکمه کنیم، و چگونه یک جادوگر را مجازات کنیم. جادوگر این کتاب یک جادوگر را شرور و به طور معمول زن تعریف می‌کند. این کتاب به کتاب راهنمای دادگاه‌های سکولار در سراسر اروپای رنسانس تبدیل شد، اما توسط تفتیش عقاید، که حتی نسبت به تکیه بر این اثر هشدار داد، از آن استفاده نکرد. در مجموع ده‌ها یا صدها هزار نفر اعدام شدند و دیگران زندانی، شکنجه، تبعید شدند و زمین‌ها و اموالشان مصادره شد. اکثریت متهمان زن بودند، هرچند در برخی مناطق اکثریت مرد بودند.

*NiLOOFaR* · 19/7/23

یوهان وایر (1515-1588) یک پزشک، غیبت شناس و شیطان شناس هلندی و از شاگردان و پیروان هاینریش کورنلیوس آگریپا بود. او از اولین کسانی بود که علیه آزار و اذیت جادوگران منتشر کرد. تأثیرگذارترین اثر او De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ("درباره توهمات شیاطین و طلسم‌ها و سموم"، 1563) است.

در سال 1584، نویسنده انگلیسی، رجینالد اسکات، کتاب کشف جادوگری را منتشر کرد، کتابی که به عنوان افشای جادوگری مدرن اولیه طراحی شده بود. اسکات معتقد بود که تعقیب متهمان به جادوگری غیرمنطقی است و مسیحی نیست و کلیسای روم را مسئول می‌دانست. باور عمومی بر این باور بود که تمام نسخه‌های قابل دستیابی در زمان به قدرت رسیدن جیمز اول در سال 1603 سوزانده شد.

در سال 1597، شاه جیمز ششم و من رساله‌ای به نام دیمونولوژی، پایان‌نامه‌ای فلسفی در مورد نکرومانسی معاصر و روابط تاریخی بین روش‌های مختلف پیشگویی که از جادوی سیاه باستانی استفاده می‌شد، منتشر کردیم. در سال 1603 هنگامی که جیمز تاج و تـ*ـخت انگلستان را به دست گرفت، دوباره چاپ شد. اجماع گسترده این است که پادشاه جیمز Daemonologie را در پاسخ به انتشارات شکاکانه مانند کتاب اسکات نوشت.

محاکمه‌های جادوگران اروپایی در اوایل قرن هفدهم به اوج خود رسید، پس از آن احساسات عمومی شروع به تبدیل شدن به مخالفت با این عمل کرد. کتاب Cautio Criminalis اثر فردریش اسپی که در سال 1631 منتشر شد، استدلال کرد که محاکمه‌های جادوگران تا حد زیادی غیرقابل اعتماد و غیراخلاقی هستند. در سال 1682، پادشاه لوئی چهاردهم، محاکمه بیشتر جادوگران را در فرانسه ممنوع کرد. در سال 1736، بریتانیا به طور رسمی به محاکمه جادوگران با تصویب قانون جادوگری پایان داد.
منبع: ویکی‌پدیا

خوش آمدید به رمان ۹۸ | بهترین انجمن رمان نویسی

ما را در شبکه‌های اجتماعی دنبال کنید

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

مدیر آزمایشی اقلیم جادوگران

ما را در شبکه‌های اجتماعی دنبال کنید

درباره ما

لینک‌های پیشنهادی رمان ۹۸

آمار آنلاین